后现代观史 从穿越剧到“后现代”

（原标题：后现代观史 从穿越剧到“后现代”）

编者按/全力以赴追求现代化，是过去100多年来中国社会的“主旋律”。那什么是现代？什么是现代化？现代化给一个国家及其人民带来若干福祉的同时，又导致了那些“不良后果”？最近20年来兴起的后现代思潮，就是从批判的角度对现代化的结果进行反思。从这个角度看历史，我们会有不一样的发现。

近期，知名历史学者杨念群教授以“后现代思潮中的历史观”为主题开设讲座，内容特授权本报独家连载，以飨读者，敬请关注。

我开这个专栏，实际上是一个“洗脑”的专栏，就是为了给大家“洗脑”。为什么这么讲呢？

大家上高中时受的历史教育，不客气地说，比较教条，比较僵化。大家脑子里熟悉的历史图式，可能就是所谓“五大生产形态”。中国近代史演进的惯常模式，就是所谓“三大高潮、八大运动”，以八个不同的重大事件为标志，从鸦片战争一直讲到“五四运动”。不少人仍习惯于用这样的方式来看待历史。

比如，中国古代是有奴隶的，但它为什么一定会构成一个“社会”？看了一些相关史料之后，你就知道，即使在某个历史时期很普遍地使用奴隶，也不一定形成一个“奴隶社会”。再比如，我们常说，中国的封建社会延续了几千年，但严格地讲，秦朝统一中国之后，“封建社会”作为一种完整的历史形态已经不存在了，只是在某个特定时期会重演类似“封建”的个别历史现象。

当然，这些观点如今的中学课本里肯定不给你作进一步解释，只会有一个确定的结论，使你相信历史本来就是这个样子。所以我今天给大家“洗脑”，就是想介绍几种不同的认识历史的方法。

现代化：西方文明“扩散+流动”

大家看到“后现代思潮中的历史观”这个题目，也许会觉得陌生。这不奇怪，在世界范围内，从后现代的角度看待历史学，也只是最近二十年才逐渐流行起来的。

对中国这个发展中国家来说，“后现代”似乎还很遥远，但你们当下正无时无刻不生活在一个“后现代”的状况之中。比如你们看的很多穿越剧，一下子从现代穿越到古代，穿越剧其实就是用“后现代”方法处理历史的一种方式。从学术上说，“后现代”的思考与历史学之间，有密不可分的关系，“后现代思潮”，就是从批判的角度对现代化所导致的结果进行反思。从这个角度看历史，你会有不一样的发现。

我们要理解“后现代”，首先就要理解什么是现代？或者说什么是现代化？这个话题有点深奥，思辨性比较强。不少人平时习惯于看一些野史、穿越剧、清宫戏、通俗小说，还有通史等等，我建议还是应该慢慢地培养一种更有深度的对历史的思考。

我们要探讨的第一个问题是：现代化思潮与现代化运动是如何发生的。

首先，什么是现代化？我们总是不断提现代化，20世纪70年代就提出要实现“四个现代化”。它到底是什么呢？概括地讲，现代化是社会、经济、政治体制向现代类型变迁的过程。它在17世纪至19世纪之间形成于西欧和北美，逐渐扩及到其他欧洲国家，并在19世纪至20世纪传入南美、亚洲和非洲大陆。这个过程是由“发生”到“殖民”的过程。所以，现代化的第一个历史特点就是“扩散性”，它是从一个点向周边扩散的过程。我们现在谈全球化，全球化也是一个动态的过程，不是一开始就形成“全球化状态”。

现代化由欧洲扩散到全世界，它的内涵是跟旧社会、旧制度对立的，现代化的过程是旧的社会、经济、心理受到侵蚀直到崩溃的过程。现代社会是高度分化的，专门化的。社会的组织成员开始脱离先父的血缘关系、地方种姓或等级结构，被安置在单位关系之中，开始自由流动。

这是什么意思呢？就是现代化之前我们有自己的家庭、宗族和社会关系，有一个概念叫“乡土中国”。中国古代社会是一个家族或宗族具有非常权威的社会。我们生活在传统的、血缘规定的家族关系里面。我们要超脱这个家族关系，在一个新的社会组织里安置自身，就得自愿或被迫流散出旧有的体系。这就是现代化的第二个特点个人身份的“流动性”。也就是说，你原来可能会被限制在一个相当固定的由血缘规定的范围之内，后来逐渐脱离了这个限制，这是它的总体历史特点。

现代化“三驾马车”

在经济领域，以牛顿以来的科学研究为基础，随着工业体制高度发展趋于成熟，工艺技术快速提高，生产、消费、交换日益专门化，商业产品、劳动力、金融市场日益扩大并更加复杂化。这是现代化的第三个特点，我概括为工业与商业体制分工日趋“专门化”。也就是说，我们原来生产、生活的空间分工不是按专项进行细致划分。在原来的小农经济里，农业的基本劳作内容就是种植、收割、储藏，但很多农业产品卖不出去，它们没有机会进入市场，所以农业产品的流通不是呈专业分工的状态。实现现代化以后，产品会越来越快地进入流通渠道，一切就变得更加专门、更加职业。

在政治领域，现代化表现为社会中心、法律、行政和政治机构权力的强化，并向更广泛的社会群体扩展，人们会获得更多的民主权利。这是现代化的第四个特点，我概括为民众对政治的“参与性”得以迅速提高。我们知道，中国古代社会民众对政治的参与性是很低的，老百姓长期以来就待在一个村子里，许多人一辈子根本没有踏出过自己生活的小圈子一步，那么他怎么获得对外部世界的有效认识呢？就觉得“普天之下，莫非王土”，天高皇帝远。所谓政治参与，比如说参加投票，选出自己的领导人等等，都和他们无关，因为他们根本没有参与选举的资格。在现代社会，人们可以通过投票，通过政党组织方式，选出自己喜欢的领导人，可以监督领导人的行动。现代化让政治变成一种参与性很强，大众都可以介入的事情。

在文化领域，现代社会的特色在于宗教、哲学、科学等主要文化价值体系日趋分化，识字和世俗教育日益普及。我概括为现代化的第五个特点：“世俗化”的程度越来越高。大家获得了文字的教育权之后，通过对文字的掌握和了解，知识的普及程度有所提高。导致某些传统而先赋性的身份标准开始丧失。无论是部落和等级的，还是血缘关系的，乃至共同的民族、社会、文化认同的象征，逐渐不再依据狭隘的身份群体来界定。同时，较富有弹性与多样性的社会阶层开始产生，借助于职业、教育、政治等渠道而形成的社会流动日益增加，形形色色的社会组织——包括各种功能明确的经济组织，以及市政的、自愿的以及专业化的组织和群体不断出现。

现代化与西方历史只是“偶合”？

以上是我对现代化内涵最粗浅的一个概括，但这个粗浅概括，是建立在相当丰富的研究基础之上的。

著名的社会学家冷纳（Daniel Lerner）曾提出过一个描述现代化过程的“历史偶合论”。他认为，现代化这个概念的出现，在历史学意义上说是西方的，在社会学意义上说却是全球的——时髦的说法叫“普世价值”，即大家都认可的价值——只不过东方人命不好，现代化没有出现在东方而是西方。现代化的主要内涵，从工业化、都市化、世俗化到政治的普遍参与，都是西方社会的发明。由于现代化与西化在“历史上的偶合”，使现代化在非西方国家中的作用趋于复杂，其表现就是“种族中心的困局”。

非西方国家的人民有一种对自我身份的焦虑，就是“我到底是谁，我从哪里来？”当然西方人也在思考这些问题，但他们没有强烈的要改造文化身份的紧张感。

在此，我想插入一个问题，就是中国自古有科学精神或科学传统吗？其实中国历史上没有产生过科学思维，科学是西方发明的。大家如果看过李约瑟的《中国科学技术史》就会明白这个道理。李约瑟先生是英国一位研究中国科技史的大家，他一辈子都在试图证明：中国古代就有科学，而且中国的科学技术长期领先于西方。但最后从他证明出的结果我们只能得出一个结论：中国只有技术，没有西方意义上的科学，科学是西方的发明。这就是冷纳所说的“历史的偶合”，科学最后变成一个大家普遍承认的准则，是因为它由西方发明而“扩散”到全球。中国人只是在学习西方的过程中才接受科学的，中国本身没有科学，也不可能不在西方影响下出现科学。以往一些中国学者花费大量时间来证明中国有科学，结果到最后才发现，中国确实没有科学。

当然这个结论仍有争议，大家可以通过阅读思考，反驳我这个观点。但我还是先把观点撂在这儿：中国没有科学，如果大家想证明的话，最好还是省省劲儿，不要虚度光阴。我断定，认定中国古代有科学的任何研究工作都是没有意义的。

作者为中国人民大学清史研究中心（教育部人文社会科学重点研究基地）主任，清史研究所教授、博导，国家清史编纂委员会委员。文稿由刘梓萌等记录整理，经作者审阅。